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PRIMER NATIONS-BLUE GORRO
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PRIMER NATIONS-BLUE GORRO
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Sobre este producto
Estilo: Gorra plana
  • 100% Poliéster por la frente
  • De área amplia para el diseño de su función
  • 100% nylon con malla para que se mantenga fresco
  • Ajustable de 43,2cm a 61cm
  • Disponible en 11 combinaciones
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Elaborado por
San Jose, CA, US
Sobre este diseño
PRIMER NATIONS-BLUE
Las primeras naciones son un término de la pertenencia étnica que refiere a los aborígenes en Canadá que son ni gente del Inuit ni de Métis. ---------------El término "primeras naciones" puede ser confuso. Colectivamente, la primera gente de las naciones, del Inuit, y de Métis constituye los aborígenes de Canadá, la primera gente, o a la gente indígena. Aunque las "primeras naciones" parezcan sugerir que esta gente es los únicos inquilinos originales de la tierra que ahora es Canadá, el Inuit es también habitantes antiguos no incluidos en el término. --------------------------------- Las "primeras naciones" son un término legalmente indefinido que entró en uso común en los años 80 para substituir el término "banda india". El solenoide Sanderson de la anciano dice que él acuñó el término en el principios de los 80. Una banda es un "cuerpo legalmente reconocido de los indios para cuyas tierras colectivas del uso y de la ventaja se han fijado aparte o el dinero es sostenido por la corona canadiense, o declarado para ser una banda con el propósito del acto indio". Hay actualmente sobre 600 primeros gobiernos o bandas reconocidos de las naciones en Canadá, áspero medio cuyo esté en las provincias de Ontario y de la Columbia Británica. ---------------------------- Como individuos, al gobierno de Canadá por los términos arcaicos "indios registradoes" o "indios reconoce a la primera gente de las naciones oficialmente de la situación" solamente si ella es mencionada en el registro indio y se da derecho así a las ventajas bajo acto indio a menudo polémico], o como "indio de la No-Situación" si ella no es así que enumerado y no dado derecho así a las ventajas, según el estado canadiense. La administración del acto indio y del registro indio es realizada por el departamento gubernamental federal de asuntos indios y septentrionales. ---------------- Mientras que aún un término legal, el uso de la palabra "indio" es errático y decreciente en Canadá. Algunos ven el término pues ofensiva mientras que otros la prefieren a la terminología tal como "persona/personas/gente aborígenes". Otra razón de la disminución en el uso de este término es puramente práctica - según el censo 2006, hay ahora más canadienses que identifican como estando de pertenencia étnica del indio que allí es miembros de las primeras naciones. El uso del término "nativos americanos" no es común en Canadá, pues se ve para referir a los aborígenes de los Estados Unidos específicamente. El término paralelo "canadiense nativo" no es de uso general, pero utilizan a los "naturales" y los "autochtones" (de francés canadiense) a veces. Bajo proclamación real de 1763, también conocida como la "Carta Magna india", la corona refiere a gente indígena en territorio británico como las "tribus" o "naciones". El término "primeras naciones" se capitaliza, a diferencia de muchos de los términos alternativos. Las bandas y las naciones pueden tener significados levemente diversos. ------ Hay una cierta controversia sobre el uso del término "primeras naciones" a uno mismo-describe a gente indígena dentro de Canadá, o para que la gente no-indígena refiera a gente indígena de este modo. Bajo convenios del derecho internacional, las "primeras naciones" por sí mismo no tienen ninguna situación, mientras que lo hace la "gente indígena" o las "naciones". El gobierno canadiense, muchos indígenas dentro de Canadá, y mucha gente no-indígena utilizan el término "primeras naciones" fuera del respecto para la derecha de indígenas de describirse. La gente generalmente indígena dentro de Canadá que se identifica como las "primeras naciones" no creen en la situación de la gente indígena como naciones estado, mientras que los que no utilicen el término, o insiste en el término "gente indígena", es sovereignists. Hay también los indígenas en Canadá que utilizan el término "primera nación" para el grupo étnico tribal y/o nómada privado de la autodeterminación como reconocimiento político de la colonización. [citación necesaria] esos grupos trabajan internacionalmente en derechos de las minorías y la autodeterminación. --------------- Un cuerpo representativo nacional es la asamblea de las primeras naciones. Su jefe, Phil Fontaine, y muchos otros, han sostenido que una calidad de miembro ciudadanía-basada para cada primera nación es necesaria, en vez solamente de las calidades de miembro basadas en bloodlines, las teorías de la raza, y los expedientes de la ascendencia. Si uno tiene que siempre ser un cuarto u octavo "indio", después durante un largo periodo del tiempo y de la mezcla con otros, pudo haber muy pocos "indios oficiales" o naturales. La ciudadanía se podía basar en otros factores, como lealtad a su comunidad, conocimiento y educación sobre la historia y la política de ese territorio tradicional, lengua hablada, y los enlaces de los parientes cercanos y de la amistad con los miembros de la Comunidad. -----------A pesar de una historia antigua sus los propios, las primeras culturas de las naciones se escriben a veces alrededor como si su historia comience con la usurpación de europeos sobre el continente. Sin embargo, las primeras naciones escritas historia, de hecho comienzan a manos de autores europeos, como en cuentas de los tramperos, de los comerciantes, de los exploradores, y de los misionarios (cf. el canadiensis del códice). ---------- Los aborígenes en Canadá han obrado recíprocamente con los europeos desde el ANUNCIO 1000, pero el contacto prolongado vino una vez que los acuerdos europeos permanentes fueron establecidos. Estas cuentas, aunque perjudicado, hablan generalmente de la amistad de parte de las primeras naciones, algo de quién se benefició en comercio con los europeos. Tales entidades políticas organizadas generalmente consolidadas del comercio tienen gusto de la confederación Iroquois. --------------- Desde los fin del siglo XVIII, las primeras naciones se han apuntado para la asimilación en qué se refiere como la cultura europea/canadiense. Estas tentativas alcanzaron un clímax con el establecimiento del sistema escolar residencial canadiense, la prohibición de prácticas culturales indígenas, y los actos indios del de fines del siglo diecinueve y del comienzo del siglo XX. ------------Mientras que las ideas canadienses del progreso se desarrollaron al final del siglo, la política india federal empujó más difícilmente para quitar a indígenas de sus tierras y para animar la asimilación. Las enmiendas al acto indio en 1905 y 1911 hicieron más fácil expropriar tierras de la reserva a partir de las primera naciones. Casi la mitad de la reserva Blackfoot en Alberta fue vendida, y cuando la nación de Kainai (sangre) rechazó aceptar la venta de sus tierras en 1916 y 1917, el departamento de asuntos indios sostuvo la financiación trasera necesaria para cultivar hasta que se aplacaran. En Columbia Británica, crearon a la Comisión real de McKenna-McBride en 1912 para establecer conflictos sobre tierras de la reserva en la provincia. Las demandas de indígenas fueron ignoradas, y la comisión asignó las tierras nuevas, menos valiosas (reservas) para muchas primeras naciones. ---- Esas naciones que manejaron mantener su propiedad de las tierras el bueno cultivaron a menudo con éxito. Los indígenas que vivían cerca de los ríos de Cowichan y de Fraser, y ésos de Saskatchewan manejaron producir buenas cosechas. Desde 1881, ésos que vivían en las provincias de la pradera requirieron permisos de agentes indios de vender cualquiera de su producción, y un sistema del paso fue introducido más adelante en los territorios del noroeste viejos que requerían a indígenas buscar el permiso escrito de un agente indio antes de dejar sus reservas para cualquier longitud del tiempo. Esas leyes, así como las prohibiciones en danzas de sol y potlatches, fueron desafiadas regularmente, pues los indígenas intentaron conservar su libertad y su cultura. --------- Acuerdos del acto los 1930 de la constitución o de transferencia de los recursos naturales permitieron el control provincial de la tierra de corona y permitieron las leyes provinciales que respetaban el juego para aplicarse a los indios, pero se aseguran de que los "indios tendrán el derecho… de la caza, interceptación y juego y los pescados de la pesca para la comida en todas las estaciones del año en todas las tierras de corona vacantes y en cualquier otra tierra a las cuales los indios dichos puedan tener una derecha del acceso. "-----------Después del final de la Segunda Guerra Mundial, las leyes referentes a las primeras naciones en Canadá comenzaron a cambiar, no obstante lentamente. La prohibición federal de las ceremonias de la danza del potlatch y de sol terminadas en 1951, y las provincias comenzaron a aceptar la derecha de indígenas de votar. En junio de 1956, la sección 9 del acto de la ciudadanía fue enmendada para conceder ciudadanía formal a los indios y al Inuit de la situación, retroactivo en enero de 1947. Concedieron toda la primera gente de las naciones la derecha de votar en elecciones federales en 1960. Por la comparación, se había permitido a los nativos americanos en los Estados Unidos votar desde los años 20. ---------------En sus 1969 Libro Blanco, entonces-Ministro de asuntos indios, el Hon. Jean Chrétien, propuesto la abolición del acto indio de Canadá, el rechazo de las demandas aborígenes de la tierra, y la asimilación de la primera gente de las naciones en la población canadiense con la situación de "otras minorías étnicas" bastante que un grupo distinto. Una respuesta de Harold cardinal y de los jefes indios de Alberta (titulada los "ciudadanos más" pero conocida comúnmente como el "papel rojo") explicó la oposición extensa a la oferta de Chrétien de indios de la situación en Canadá. El primer ministro Trudeau y los liberales comenzaron a apoyar lejos del Libro Blanco 1969, particularmente después de que la decisión del caso de Calder en 1973. ------------En 1981, Elías Harper, Cree del lago rojo sucker, Manitoba, hizo el primer "indio del tratado" en Canadá que se elegirá como político provincial. En 1990, Harper alcanzó fama nacional sosteniendo una pluma como él tomó su soporte en la legislatura de Manitoba y rechazado para aceptar el acuerdo del lago Meech, un paquete del águila de la enmienda constitucional negociado para ganar la aceptación del acto de la constitución, 1982 de Quebec. El acuerdo fue negociado en 1987 sin la entrada de los aborígenes de Canadá. Eso fue hecha más molesto dado la conferencia constitucional reciente de la conclusión del tercera, final y fracasada en aborígenes. Para proceder con su intención, el montaje de Manitoba fue requerido consentir unánimemente a un movimiento permitiendo que lleve a cabo un voto en el acuerdo, debido a una regla procesal. Con solamente doce días antes de que el plazo de la ratificación para el acuerdo, Harper comenzó un obstruccionismo que evitó que la asamblea ratificara el acuerdo. Porque el lago Meech falló en Manitoba, la enmienda constitucional propuesta falló. Harper también se opuso al acuerdo de Charlottetown en 1992, aunque la asamblea de las primeras naciones principal Ovide Mercredi lo apoyó. -------------Según acto indio, las mujeres indígenas que se casaron los hombres blancos perdieron su situación de tratado, y sus niños no conseguirían la situación en absoluto. En la situación reversa (hombres indígenas casados con las mujeres blancas), los hombres podrían guardar su situación, y sus niños también conseguirían la situación de tratado. En los años 70, las derechas del indio para los grupos de la asociación de las mujeres indias y de las mujeres nativas nacionales hicieron campaña contra esta política considerando que discriminó contra mujeres y no pudo satisfacer promesas del tratado. Convencieron con éxito al gobierno federal cambiar la sección del acto con la adopción de Bill C-31 el 28 de junio de 1985. Las mujeres que habían perdido su situación y niños que habían sido excluidos podían entonces registrar y ganar la situación india oficial. A pesar de estos cambios, las primeras mujeres de las naciones que se casaron los hombres blancos podrían pasar solamente su situación en una generación; sus niños ganarían la situación, pero (sin una boda a un indio lleno de la situación) sus nietos no. Las primeras naciones que el varón que casaron a una mujer blanca conservó la situación al igual que sus niños, solamente a su esposa no ganaron la situación, ni a sus nietos. Bill C-31 también dio a bandas elegidas el poder de regular quién fue admitida residir en sus reservas y controlar el desarrollo en sus reservas. Suprimió el concepto de "enfranchisement" por cuál podría ganar la primera gente de las naciones ciertas derechas renunciando su situación india. -------En 1991, el primer ministro Brian Mulroney creó a la Comisión real en aborígenes. Su informe fue publicado en 1996; su oferta más revolucionaria era la creación de un gobierno para (y cerca) las primeras naciones que serían completamente responsables dentro de su propia jurisdicción, y con cuáles hablaría el gobierno federal sobre una base de la "Nación-a-Nación". Esta oferta ofreció una manera diferente lejana de hacer política que la política tradicional de asignar todas las primeras materias de las naciones bajo jurisdicción de los asuntos indios y septentrionales, manejada por un ministro del gabinete federal. El informe también recomendó el proveer de los gobiernos de las primeras naciones hasta $2 mil millones cada año hasta el 2010, para reducir el hueco económico entre las primeras naciones y el resto de los ciudadanos canadienses. El dinero representaría un aumento de por lo menos el 50% al presupuesto de asuntos indios y septentrionales. Finalmente, el informe insistido en la importancia de los primeros líderes de las naciones para pensar activamente en maneras de hacer frente a los problemas desafiadores que su gente hacía frente, así que las primeras naciones podrían tomar su destino en sus propias manos. El gobierno federal, entonces dirigido por Jean Chrétien, respondido al informe al año más adelante oficialmente presentando sus disculpas hacia la aculturación forzada que el gobierno federal había impuesto ante las primeras naciones, y ofreciendo una disposición "inicial" de $350 millones. En el alcohol de la comisión de Eramus-Dussault, se han firmado varios (las naciones federales, provinciales, y primeras) acuerdos tripartitos desde que el informe fue publicado. Varias crisis políticas entre diversos gobiernos provinciales y diversas bandas de las primeras naciones también ocurrieron a finales de siglo XX, notablemente: * Crisis de Oka * crisis de Ipperwash * crisis quemada de la iglesia * pilar del lago Gustafsen ----------En 2001, el gobierno de Quebec, el gobierno federal, y el "DES firmado nación Braves de Paix del La" del Cree (la paz del Braves, una referencia al tratado de paz 1701 entre la liga francesa e Iroquois). El acuerdo no prohibido Hidráulico-Québec para explotar los recursos hidroeléctricos de la provincia a cambio de una asignación de $3,5 mil millones que se darán al gobierno de la nación del Cree. Más adelante, el Inuit de Quebec septentrional unido en el acuerdo. ----------- En 2005, los líderes de las primeras naciones, los diversos gobiernos provinciales, y el gobierno federal produjeron un documento de trabajo llamado el acuerdo de Kelowna, que habría rendido $5 mil millones durante 10 años, pero el nuevo gobierno federal de Stephen Harper (2006) no siguió completamente a través en el documento de trabajo. ------------------- Actualmente, muchas primeras naciones, junto con el Métis y el Inuit, demandan recibir la financiación inadecuada para la educación, y alegan que las sus derechas se han pasado por alto en muchos casos. Recientemente James K. Bartleman, asistente del gobernador de Ontario, enumeró el estímulo de la gente joven indígena como una de sus prioridades dominantes. Durante su término que comenzó en 2002, él ha puesto en marcha varias iniciativas para promover la instrucción y el edificio de puente. Bartleman mismo es la primera persona aborigen para llevar a cabo la posición del asistente del gobernador en Ontario. ---------------- 2006, sobre 75 primeras comunidades de las naciones exista en condiciones del advisory del ebullición-agua. A finales de 2005, la crisis del agua potable de la primera nación de Kashechewan recibió la atención nacional de los medios cuando Escherichia Coli fue descubierto en su sistema de abastecimiento del agua, siguiendo dos años de vida bajo advisory del ebullición-agua. El agua potable fue suministrada por una instalación de tratamiento relativamente nueva construida en marzo de 1998. La causa del agua corrompida era un inyector tapado del cloro que no fue descubierto por los operadores locales, que no fueron calificados correr la instalación de tratamiento. Cuando los funcionarios llegaron y fijaron el problema, los niveles del cloro eran alrededor 1,7 mg/l, que fue culpado por desordenes crónicos de la piel tales como impetigo y scabies. Una investigación llevó por la salud Canadá reveló que los desordenes de la piel eran probablemente debido a la vida en mugre. La evacuación de Kashechewan es vista en gran parte por los canadienses como grito de socorro para otro ser la base de los problemas sociales y económicos a que los aborígenes en Canadá hacen frente. -------------------------------- El 29 de junio de 2007, los grupos aborígenes canadienses llevaron a cabo protestas nacionales dirigidas terminando la primera pobreza de las naciones, doblada el día aborigen de acción. Las demostraciones eran en gran parte pacíficas, aunque algunos grupos interrumpieran el transporte con los bloqueos o las hogueras; un estiramiento de la carretera 401 fue cerrado, al igual que la línea de ferrocarril nacional canadiense entre Toronto y Montreal. El *************** el búfalo de madera del bisonte o de madera [1] (los athabascae del bisonte del bisonte) es una subespecie septentrional distinta del bisonte norteamericano. Su gama original incluyó mucha de las regiones boreales del bosque de Alaska, del Yukón, de territorios del noroeste occidentales, de Columbia Británica del noreste, de Alberta septentrional, y de Saskatchewan del noroeste. Es incluida en el comité sobre la situación de la fauna Endangered en lista amenazante de la especie de Canadá (COSEWIC). El bisonte de madera diferencia del bisonte de los llanos (bisonte) del bisonte del bisonte, la otra subespecie norteamericana de la supervivencia, de un número de maneras importantes. Especialmente, el bisonte de madera es más pesado, con los varones grandes pesando sobre 900 kilogramos (aproximadamente 2000 libras), haciéndole el animal terrestre más grande de Norteamérica. El punto más alto del bisonte de madera está bien delante de sus piernas delanteras, mientras que el punto más alto del bisonte de los llanos está directamente sobre las piernas delanteras. Reducido cazando de una población total de cerca de 168.000 a menos de 250 individuos por el año 1900, el bisonte de madera fue creído para estar extinto por cerca de 1940. Una manada de cerca de 200 fue descubierta en Alberta, Canadá en 1957, y se ha recuperado desde entonces a una población total de aproximadamente 3.536, en gran parte como resultado de esfuerzos de la protección por las agencias de estatal canadienses. En 1988, el comité sobre la situación de la fauna Endangered en Canadá (COSEWIC) cambió la situación de la protección de las subespecies de "puso en peligro" a "amenazado". Una nueva evaluación subsiguiente por COSEWIC confirmó en 2000 la situación de "amenazado".
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Identificación del producto: 148560348454303443
Fabricado en 7/18/2008 2:37 PM
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